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众生把自我放第一位而菩萨把见性放在第一

2018-07-27  [其他汉传法师]

仁德上人:众生把自我放第一位而菩萨把见性放在第一

  人生之中有很多的事情要做,把什么放在自己生命的第一位,这是非常重要的。菩萨明白了明心见性是成佛的根本,所以菩萨会把认知见性放在自己生命的第一位,因为菩萨明白,只有认知见性才能够解脱成佛。

  而众生不明白这个真理,总认为自我是最最重要的,所以众生都把自我的意思、自我的观念、自我的自由、自我的私利好处、自我的想法看法,放在自己生命的第一位。

  菩萨把见性放在第一位,众生把自我放在第一位,这就是众生与菩萨的不同。虽然佛性是一样的、是平等的,由于菩萨与众生的用心不同,就产生了佛魔之差别,这个佛与魔的差别都是由于自己的用心不同而有的差别。

  佛性了了常知,只是知道明白,没有我我我,是决定没有差别的。你本人把见性放在首位,还是把自我放在首位?是着相有我放在首位,还是把见性无我放在首位?是把自私自利放在首位,还是把舍己为众生的菩提心放在首位?是心中有我我我放在首位,还是把见性无我放在首位?

  你把人生的首位第一位摆好了,才能决定你的命运是做佛还是做魔,都是你的内心之中把什么放在心中的第一位。这个心中的第一位,什么在你的心中最重要?什么事情放在你生命的第一位?这是决定你命运,决定你是成佛还是做魔最最关键的宗旨,这是所有修行的菩萨们必须要注重再注重的最最要点之要点。

  一定要把握好自己的内心,你把什么内容放在你生命的第一位?什么事情放在你心中至关重要的第一位的重要?是见性重要,还是着相有我重要?这是根本之根本。

  菩萨的起心动念思想行为是为众生的,众生的起心动念思想行为是为自我的。虽然说无论如何起心动念思想行为都是佛性的妙用,这是大道理,你明白了也没有用。

  因为你有我我我,你的所有起心动念不是为了众生考虑,而是为了你的自我、自由、自傲自大的去思想行为,从来也不会顾及到别人能不能接受得了、能不能过得去,你会全心全意地为了你自己的我我我的自由、自以为是、为所欲为而起心动念思想行为。

  真正大慈大悲的菩萨,不是为了自我,是为了众生而考虑、而思想行为。菩萨的第一念是为了众生的利益好处才思想行为的,菩萨会把众生把别人放在自己生命的第一位,不会有一念的自私自利的我我我冒出来,这就是菩萨与众生之间的用心不同。

  但是要明白一个真理,众生与菩萨与佛的佛性是一样的、是平等的,这个真理才是帮助众生菩萨都能接受见性成佛的决定因素。

  如果明心见性达到平等性而再起妙用,也就是心中没有了我我我,在没有我我我的基础之上,再来起心动念思想行为,这就是称性妙用。

  没有我我我的称性妙用,决定是没有烦恼的,更没有矛盾与纠结。因为认知见性的菩萨已经落实做到了没有我我我,一旦没有了我我我,谁还会有矛盾与纠结?谁还会有烦恼痛苦呢?没有了我我我,才能够全心全意的为了众生服务。

  没有了我我我,无论众生是怎么样的执着、烦恼、争斗、嫉妒,没有我我我的见性菩萨都能过得去、都能想得开、都能落实做到。没有烦恼、没有痛苦、没有我我我的菩萨,决定不会见众生的过失,更不会与众生争斗,菩萨的内心只有大慈大悲的救度众生,决定不会有一念的恼害众生。

  有人问佛菩萨为什么非要舍己为众生?众生和自己没有任何关系,自己与自己有关系,为什么非要舍己为众生呢?回答是:妈妈为什么非要爱护自己的亲生儿女呢?明白了这个道理,就明白了菩萨为什么爱护救度众生。因为众生就是自己的亲生儿女,哪有妈妈不爱护儿女的道理呢?这就是菩萨爱众生度众生的原理。

  菩萨爱众生就是爱自己,菩萨如果伤害了众生,就比伤害自己还要难过亿亿万倍。为什么呢?因为万类的众生都是自己的心爱的宝贝儿女,自己的亲生儿女,都是自己身上掉下来的肉,十个手指头咬一咬哪一个不心疼啊?这就是菩萨不舍一个众生的原理。

  为什么众生与菩萨佛性灵知都是一样的,而起心动念有那么大的差别呢?这都是因为众生着相有我,只爱自己的亲生儿女,忘记了所有的万类众生都是自己的亲生儿女。没有明白真理的着相有我我我的人,就名之为众生。众生心中有我,就会有我的爱憎取舍,就会有分别执着自我的意思。

  佛菩萨认知见性,明白了平等没有差别,才能亲身体会到一切众生与我同体,都做过我的亲生儿女,都做过我的生身父母,我要孝敬我所有的父母,我要爱护我所有的亲生儿女,我要用我的所有身心与一切的钱财物资,供养我所有的亲人,让我的亲人不受任何的伤害。

  我要用我的生命来爱护救度我所有的父母儿女,这就是见性佛菩萨本能本有本来的天真自然的大爱心,大慈大悲的心。为什么众生不能具备这个大慈大悲的大爱心呢?因为众生着相,没有明心见性,有我,没有智慧

  佛魔就在自己的思想心念之中,一念着相有我即是魔、一念认知见性无我无着即是佛。佛与魔虚设的假名,因为有魔才会求佛,因为自己心中执着一个佛,才会认为自己心中有一个烦恼执着的魔。在你的清净平等不执着的心中只是了了的常知,并没有什么佛与魔的差别名相。

  只要你的心中树立一个佛,必定会有魔;只要你心中着有一个自己的我我我这个大恶魔,你必定会贪求一个自在解脱的无上佛。佛是对魔设立的,魔是对佛而有的假名相。

  自性只是了了常知,只是知道明白清楚而已,并没有什么佛与魔、正与邪 、善与恶、凡与圣的差别名相,这都是自己着相有我、有执着、有分别的妄心,自己给自己设置的矛盾障碍,不明白一切障碍即是圆满的究竟觉知性。

  见性成佛这是万古永恒不变的定律,任何人、任何法门 、任何的方式方法教理,也无法改变这永恒不变的真理。着相是魔,见性成佛,只是一条自然的真理,不是哪一个人硬要创造出来的大道理,这个真理并不是什么佛想出来创造出来的大道理,而是佛觉悟之后悟出来明白过来的真理。

  真理就是法尔如是,就是这个样子,任何人也无法改变这个永恒不变的真理。你妄想着相执着自我成佛,那只能是自己欺骗自己,一个自私自利、自由、自傲、自以为是的我我我,处处会有障碍与烦恼,怎么会能安详清净自在地做一个平凡无私无我的活佛呢?

  一切众生想尽一切办法,妄想过一种舒服享受快乐幸福的生活;一切菩萨发了大菩提心,把自己的福报、幸福的快乐生活,供养给万类的众生去享受,让自己过一种艰苦惜福的平凡生活。唯有佛心中清净,没有好坏、没有苦乐、没有凡圣之分别执着,过着一种随缘自在、潇洒自如、安详无事的生活。

  这种超人平淡安详的人生,每一个人皆有资格做到,只是一切众生放不下自私自利、自由、自傲、自以为是的我我我,使自己本应该做的一尊活佛,变成了一个烦恼多多的众生。其实众生性与诸佛的佛性灵知有什么差别呢?只是众生多了傲慢自大自由自以为是的我我我。

  世间法与佛法皆是同样的道理,你若要求得最快超人的奇迹,必须要有超人地付出与超人地奉献。只有真舍才能真得,不愿施舍的人永远也得不到真正的圆满果报,一切果报皆是从舍中取得。舍得舍得,这是一条万古永恒不变的真理。

  无论修行什么样的法门,无论你是在家或出家,只有真舍真放真正超越我的人,才能完成惊天动地的大事情, 才能得到惊人的成绩。每一个人的成绩决定不是从天上掉下来的,更不是空想妄想出来的,是真真切切落实做到。

  只有真舍、真放、真修、真落实,真正的如理如法地做到,才能够真正的开悟见性圆成无上的佛道。一切众生皆有佛性,但不修永远不能成佛,这是永恒不变的真理。

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  “一切众生本具如来智慧德相,只因妄想分别执着而不能证得。”这是本师释迦牟尼佛成佛之后的第一句话,更是对我们最究竟、最无上、最顶尖、最殊胜、最无比、最圆满的开示。这一段话说出了我们本来是清净自在解脱的,只因为着相有我、有私心、有分别执着。

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