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恰宓禅师海弘法禅修开示(1)

2014-02-26  [恰宓禅师]

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  恰宓禅师海弘法禅修开示 一九九一年底 澳洲坎培拉

  今年是西元一九九一年,在澳洲这边的禅修。很高兴有这个机会在这边跟大家来介绍新的训练、在这边来参加正念的训练。

  每一个人都不喜欢痛苦,人人想过著幸福快乐的生活,大家每天努力追求的就是怎么样能够解除痛苦、能够得到安乐。两千五百多年前佛陀教化众生、讲经说法,祂的目的也正是要令一切人能够离苦得乐。我们现在来修行毗婆舍那、修行内观、正念的训练,也是为了要解除痛苦得到快乐;当我们能够了知身心的真实本质之后,我们就能够去除一切烦恼的根本,就是无明–去除烦恼,就是去除苦的原因;没有苦就能够进入安乐的涅槃

  在这里我们要去除烦恼,就是必须要了知一切身心现象的真实本质,这样才能去除烦恼的根本无明。所以我们在修内观的时候,任何身心情况发生的时候,我们都要按照它自然真实的面貌去观察它。

  修内观的根据是佛陀所开示的《大念住经》、佛陀有教导我们怎么样修行四念处,训练我们的正念。

  我们来修行的第一步是要持戒清净,我们所持戒律就有清净的道德,这是修行的基础。所持的戒律对在家人而言就是持五戒或者八戒,出家人就有十戒还有比丘戒。我们能够守持佛陀所制订的戒律,就能令我们的身业、口业清净。我们的身口清净,这是修定慧的基础,因为我们的目标就是要彻底了悟一切身心现象的真实本质;要能洞察身心的真实本质,需要有深度的内观能力;内观能力要能够强,必须要有相当深度的定力–定力是由我们持续、稳定保持正念而产生出来。

  我们想要持续保持正念,我们的心必须要平衡、稳定;心想要平衡稳定,就是必须我们身体的造作、还有言语都清净;身口清净,心才能平衡稳定。因此持戒清净是修行的基础。刚才大家受持八戒的目的就是在持–受持八戒,身口清净,心就能够专注观任何一项身心状况,然后定力能加深;定力深之后,内观能力强、锐利,能够透

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  视到身心的真相。反过来说如果持戒不清净,有时候我们一想到我们的错误,内心就会产生罪恶感;罪恶感就让我们的心不清明、不自在,这样子我们来修行的时候,心就没有办法专注在应该观的目标,因此修行就修不好。所以说持戒清净是修行的基础。大家知道在佛法里面有所为三学,也就是说有三种训练:戒学、定学、慧学,这边讲的就是第一项戒学,这是戒清净–一切清净的基础。

  在这里还必须简短的跟大家介绍修行奢摩他,也就是修止、修定和修行毗婆舍那,也就是修观、修慧,这两种修行法门的差别。奢摩他的意思是平静、安定,在巴利文的意思是说能够止息烦恼还有内心障碍的一种心理状态–这边讲的障碍是指五盖、五种覆盖。当心能够专注观在单一项目标的时候、心专注唯一的时候,这时候就能够止息、能够让烦恼和障碍暂时不起作用。因此奢摩他的目的,它是要心专注、要得到深度的禅定,不是为了要了悟身心的真相。修行奢摩他、修行禅定的人,即使让他得到四禅八定、乃至得到神通,他仍然没有办法了知身心的真相,所以他没办法灭除烦恼。然后说到毗婆舍那这个内观,它的意思是能够洞察、透视身心真相的内观,尤其是指能够了知一切法共同的性质都是无常、苦、无我。但是要达到这种情况,如果没有相当程度的定力,仍然修不成、仍然无法透视身心的真相。所以说毗婆舍那内观的目的,是在某种程度定力的基础上,藉著了知身心的真相,来灭除一切的痛苦–这是它的目的。

  因为奢摩他的目的是得到深度的禅定,所以修奢摩他的时候必须要专注在单一项目标–它的目标只有一个,比如说专注在呼吸、观呼吸的出入;如果心胡思乱想的时候,他必须把心拉回来、专注观呼吸。但是毗婆舍那不同,因为它必须要了知一切身心状况–任何身心状况发生的时候,都是修行所应该观的目标;所以并不是只有单一项目标,很多境界都是应该观。所以当毗婆舍那修行者他的心胡思乱想的时候,他不应该马上把心拉回来,他必须要观察现在的心理状态–如果心正在胡思乱想,他要观这个心说乱想、乱想,或者说妄想、妄想、妄想,或者说想、想、想,一直观到这种胡思乱想的情况消失掉,他才能够回来他主要所观的目标:悲伤的时候就观悲伤、悲伤、悲伤,高兴的时候就观高兴、高兴、高兴。必须按照它真实的情况去观察它。同样,身体任何不舒服的感觉:痛、痒、酸、麻,都要一一去观照它–任何痛产生起来的时候,我们就把心专注在痛的那一点的中心,然后观痛、痛、痛、痛;其他感觉都

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  是一样。

  因此我们可以知道奢摩他和毗婆舍那的差别:奢摩他它所观的目标只有一个–单一的所缘境;毗婆舍那它所观的目标有很多,很多目标都是它应该观的,但是它每一个当下、每一瞬间只观一项目标,不能够同时观两三个目标;每一瞬间、每一个当下,它也只是观一个目标,但是它很有可能转换去观其他目标。所以很重要的是,修行毗婆舍那的人、修行内观的人,当那他的心跑掉去胡思乱想的时候,他不应该马上去把它拉回来,他必须要观察他现在的心正在做什么、正在想什么,然后照著他现在心真实的那个状况去观察那个心,直到心里面胡思乱想停止,然后他才回来观他主要所观的对象。

  今天是我们这一期禅修的第一天,所以必须要跟大家讲禅修基本要实行的一些指导。在这里有些人修内观已经有相当多的经验,但是还有些人他是第一次接触、完全没有经验,所以必须跟大家解释基本的修行法。在我们修行内观之前,每天早上第一次静坐之前,我们可以先观佛陀祂的功德–佛陀祂有九项德号、祂的名号,这九个名号分别代表佛陀九种功德。但是我们不需要全部观,我们只需要忆念一两项佛陀的功德就可以:比如说佛陀的第一个名号是阿罗汉,它的意思就是说佛陀应当受到尊敬、礼拜供养,因为佛陀祂已经彻底觉悟、已经灭除一切的烦恼和障碍、已经究竟解脱,所以祂是应该受一切众生的礼敬、供养。我们这样子忆念佛陀的功德大概五分钟,这样子能够让我们生起好乐心,想要来修行佛陀所教导的内观的修行法、来训练我们的正念。

  接下来我们要修行慈悲心,我们内心要发起对一切众生的慈悲,然后我们可以这样子意念:愿一切众生脱离一切的痛苦,或者说愿一切众生得到幸福安乐;内心充满对一切众生的慈悲。这样子能令我们的心清明、安宁、平静。

  接下来我们要观察身体的种种不清净,像我们的皮、肉、骨髓、我们的胃肠、血液、大小便、种种;我们身体里面充满不清净的东西,这样子我们对身体就不那么执著,因为佛陀开示说执著是痛苦的原因,执著越浅痛苦就越浅、越轻;当我们痛苦越轻的时候,我们人就变得更诚实、更忠于我们的修行。

  接著第四个是要作死想–想到我们什么时候要死是不一定,我们如过果一口气不来、呼出去的气吸不进来、或者吸气之后吐不出去,这样子呼吸只要接连不上,下一

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  秒钟马上能死,所以什么时候会死完全没有保障、生命是无常。做这样死的观想,就会让我们非常愿意努力精进来修行。

  这四项就是佛陀所开示的四种守护,能够守护我们、让我们保持正念。我们每天早晨做一次,要开始修行之前这样子忆念这四种守护,大概两三分钟,然后才开始修行。

  接著跟大家讲静坐。静坐的时候不要盘腿,因为如果我们把一腿压在另一腿上,这样子我们血液循环会不正常、不稳定,而且容易疼痛。我们正确的坐姿是两条腿要并排、平放在地上,右腿在内、左腿在外,或者左腿在内、右腿在外,按照个人觉得舒服的姿势来坐(即缅甸盘)。身体保持正直,不要向前倾、向后倾、或者向旁边倾。然后头部、颈部也是要保持正直。右手手掌叠放在左手手掌上,两个手掌都是向上的;两手的拇指不要互相接触、要错开,因为如果两手拇指相接触的话,两个拇指之间接触的感觉会非常明显、强烈,这样子会吸引我们的注意力、让我们不容易去观其他的目标,所以两个拇指错开。这样子两个手掌相叠之后,轻松的放在腿上,或者两个手掌分开放在两边的膝盖上;手掌朝上、而不是手掌朝下,因为如果我们手掌朝下的话,手掌会生热,久了热会越来越强烈,这样会影响我们观照。然后衣服必须要宽松、不要紧、不要紧身,腹部必须让它是保持自由的、没有受到衣服的束缚、必须自由/自然。把我们的心专注观察腹部,我们腹部会有起伏上下,腹部某一处会有相当强烈的起伏、起伏–这是我们呼吸的推动力,所以我们看腹部什么地方起伏最明显、最强烈,我们就观在那个地方–当腹部向上升或者向外出来的时候,我们就注意,然后内心就做一个意念、做一个记号说上升或者说上、上;当腹部向内缩或者向下下降的时候,我们就内心做一个意念说下降、或者下。这样子我们心完全专注来观察腹部的起伏上下,然后做意念、做记号说上/下、上/下–我们做这种意念、做这种记号,是帮助我们的心能够专注、能够观的很分明。如果刚开始修行的人腹部的起伏上下感觉得不明显,他可以用两个手掌按住腹部,当腹部压向手掌的时候,他做意念说上;当腹部离开手掌的时候,他观说下–这样子上下、上下。

  我们不应该用力吸气或者用力呼气--为了让腹部起伏明显而这么做,因为我们用力呼吸的话,这样子是不自然的、这不是我们身心的自然情况,而且容易感觉累。所以呼吸必须保持自然。当我们的心渐渐平静下来、安定下来,腹部的上下就会变得很明

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  显,我们很容易能够观察得到。

  静坐的时候,当心跑掉、心胡思乱想的时候,我们要赶快觉察到心胡思乱想了,这时候我们不应该执著在观腹部而不愿意去观妄想,我们要暂时舍掉观腹部上下,我们去观胡思乱想的心;我们不是去观妄想的内容,因为这样子我们会随著妄想一直想下去,而是去观正在妄想的这个心、我们注意到这个心,然后做记号说妄想、妄想,或者说想、想,一直到妄想停止,然后才回来观腹部上下。

  有时候觉得身体痛或者麻,我们就观痛、痛,心要放在痛的那一点或者麻的那一点,然后观痛或者观麻、麻。

  观察腹部上下,这是风大的作用–我们身体四大之一的风大,它的特殊性质是它有移动性、它能动作、震动、支持,这是它的特殊性质,这对我们修行是非常重要,我们必须专注的来观。但是要小心的是不要执著腹部上下作单一目标、而不去观其他的身心现象;当我们的心胡思乱想的时候,我们要放下腹部而正面来观这个妄想。当我们观这个妄想、观这个胡思乱想的心的时候,必须很有正念、很有精神,要很准确的来观,而且我们做的意念妄想、妄想要稍微快,这样子才能让我们观妄想的心、我们观的心这个正念越来越强,强到比妄想的力量还强,妄想的力量就渐渐弱下去、然后最后消失,这时候我们才回到观腹部。

  如果静坐的时候听到尖锐的声音或者很响的声音,我们要去观我们听的这个作用,观听、听、听,到声音消失然后回来观腹部上下。

  任何身心的现象产生的时候,我们都应该去观察。然后要注意的是静坐的时候最好不要换姿势,我们能够坐著平静不动、一直坐到一枝香完;如果任何疼痛的时候,我们去观疼痛、观到疼痛消失为止。在不得已的情况下,每一座只能换一次腿、不许超过一次;当我们痛到不能忍受的时候想要换腿,这时候我们有想换腿的动机,我们就观这个动机,观动机、动机或者想换、想换,然后开始慢慢换腿;换腿的过程当中,每一个动作都要正念的观察,直到换完腿坐稳继续观察身心任何明显的目标。

  当有两个以上的身心情况同时发生的时候,我们就选择观最明显的那一个作为我们的目标。很重要的是身体要平静不动、不要有任何移动,这样我们定力才能越来越深。

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  接著讲走路修行。走路修行和静坐是相间的来做–坐一枝香、走一枝香。走路的时候眼睛不能闭上、必须半开著,垂视身体前面两公尺的地方;头部、颈部要保持正直,不要低头,因为低头的话容易让我们压力上升乃至头痛、脖子酸种种问题。然后专注观察我们脚步的移动–右脚移动的时候观察右脚移动的情况,然后内心作意念说右脚;左脚移动的时候观察、作意念说左脚;这样子左脚、右脚/左脚、右脚。观察移动的情况,而不是观察脚的形状。这样子左脚、右脚做二十分钟。然后进一步要观察两个动作,观察举起、落下/举起、落下,这样子走十分钟;然后观察三个动作:举起、跨出、落下/举起、跨出、落下,慢慢走、慢慢走这样子三十分钟。所以每一次走路修行、每次经行至少要一个小时。如果在走的当中心胡思乱想,我们要马上观察这个胡思乱想的心,如果它很快停止,我们就不用停下来、可以继续走路;如果胡思乱想还继续不停、我们观胡思乱想之后它还不停,我们就要停止走路、专心来观这个妄想,直到妄想消失才能继续经行、继续走路。步伐不能太长,每一步跨出去…【录音带到此即停】

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  今天是我们禅修的第二天,西元一九九一年十二月二十九日在澳洲。今天要继续跟大家介绍基本的实际修行方法,昨晚已经做简短的介绍。

  在佛陀所教导正念的修行方法可以分做四种:第一个,观察身体的一切状况,叫作身念处;第二个,观察一切的感受,叫作受念处;第三个,观察一切心理作用,叫作心念处;第四个,观察心所念想的对象、或者说一切的法,叫作法念处–这个法念处它的范围是最广的,它本身就包含前三项身念处、受念处、和心念处,这三项都涵盖在第四项法念处里面。

  我们讲第一项身念处–观察我们的身体现象:当我们在静坐的时候观察腹部的起伏上下,这是身念处;我们走路的时候观察脚步举起、跨出、落下,也是身念处;站立的时候观察垂直的站立姿势,内心作意念站、站、站,这也是身念处;弯曲手臂的时候,内心了知弯曲的动作、这个过程,然后做意念说弯曲、弯曲、弯曲,这也是身念处;伸出手臂,观察伸出这个移动过程伸出、伸出、伸出,也是身念处;我们要坐下来的时候,要正念观察坐下来的过程,然后做意念说坐下、坐下、坐下,也是身念处;站起来的时候,同样的也是要慢慢站起来,正念观察从开始要站起来,然后一直观到完全站直,内心做意念站起、站起、站起,也是身念处;吃饭的时候我们伸手去拿汤匙,观手伸出去的移动,做意念说伸出、伸出、伸出;接触到汤匙的时候,观说接触、接触、接触;要把汤匙握住的时候,观握住、握住、握住;拿起汤匙来的时候,观拿起来的过程拿起、拿起、拿起;伸出的时候伸出、伸出、伸出;掏起时悟食物的时候观掏起、掏起、掏起;要移向身体的时候,观移来、移来、移来;食物要移到口之前的时候,我们会想要张开口,这个想张开嘴巴的动机很明显,因此我们要观这个动机说动机、动机、动机;然后张口的时候观张开、张开、张开;将食物送入口中,观送入、送入、送入;然后手要放下的时候,观放下、放下、放下;手放好之后想要开始举脚,这个时候就观想要、想要、想要或者说观动机、动机、动机;然后举脚的时候,观举脚、举脚、举脚;想要吞下的时候,观这个想吞的动机,观动机、动机、动机;吞的时候观吞、吞、吞;食物接触到胃部,观触、触、触。这一切过程都要正念观照。

  这些除了观动机之外,其他都是观身体,都是属于身念处。至于观察动机,是属于心念处–这里讲的心包括我们的心意、意念本身还有附属于意念的其他心理作用;

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  意念没办法和其他附属的心理作用分离,意念必然和它的附属心里作用同时生起来。这里讲的动机也是一种附属的心理作用,当我们观察动机的时候,动机不是单独生起来的,而是和它所属的意念同时生起来,因此当我们观察动机的时候,和动机同时起来的意念我们也观察到:意念它是主人、它是领导,附属的心理作用像动机,这是随从、是仆从。所以我们观动机的时候,已经在观察意念,这叫作心念处。

  然后当我们眨眼睛的时候,眨眼睛的动作我们也要观察。刚开始修行的人比较难察觉到眼睛在眨动这时候的情况,但是当我们修行继续进步、观照力深,有时候我们觉察到眼睛在眨动,这时候我们也要观眨眼睛。这是属于身念处、观察身体。

  当我们静坐的时候,有时候心会跑掉、会胡思乱想、没有在观我们的腹部上下,当我们的心胡思乱想的时候,我们不应该执著在观腹部,我们应该观这个胡思乱想的心观说妄想、妄想、妄想或者说想、想、想,直到妄想停止才回到观腹部。有时候我们内心会浮现影像,当我们内心在看见这些影想像的时候,我们要观看到、看到、看到或者说看、看、看。因为这一切身心现象都是苦胜谛所收摄,都是我们必须要去了知的,所以一切身心现象发生的时候,都必须要正念分明的去观察它、不应该遗漏掉,一直观到这些心理现象消失才回来观腹部上下。

  有时候你会开始分析自己修行的结果、自己所用的修行方法、还有自己所学过的佛法,这时候必须要正念观察说分析、分析、分析,到这个分析的心理停止,然后才回来观察腹部。

  内观这个修行法,在Yanaponiga 尊者他的注解里面说:就是在身心现象发生的时候,用单纯的正念去了知它、我们必须要用的是单纯的正念。所以在内观修行法里面没有让我们去思惟、去推理、去分析、去评论的余地,也没有成见的余地–因为如果你先存有某种成见,你的心就没办法单纯正念的来了知,所以就没办法真正见到身心的真相。我们必须只用很纯粹、单纯的正念去了知当下发生的现象,同时我们不应该反省–反省自己或反省别人:当我们反省的时候我们要观察说反省、反省、反省,一直到这种反省的现象停止。这些都是正念观察心理现象,是心念处。

  然后当我们修行功夫继续进步到某一个程度,我们心会非常安宁、平静,会有喜悦、快乐的现象,我们也必须要观察喜悦、喜悦、喜悦或者快乐、快乐、快乐-这是在观察我们的感受,是属于受念处。

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  有时候我们会感到伤心或悲伤、会感慨说为什么我们修行一直没有进步,这时候要提起正念观察悲伤、悲伤,等到悲伤这种情绪消失再回来观察腹部-这个也是属于受念处。

  当我们静坐了二十分钟、三十分钟以上,身体某一个部位可能会觉得痛、或者酸、或者麻、或者僵硬,这些感受都必须要正念去观照然后内心做意念、做记号说痛、痛、痛,或者酸、酸、酸,或者麻、麻、麻。我们在内心做这样的记号、这样的意念,能够帮助我们的心观察我们所观的对象能够观察得清楚分明、能够保持我们的心专注在那里;如果我们内心不做意念、不做记号,心很容易分散、不容易观察得清楚分明。所以说这个记号对初学的人有很大的帮助、让我们的心能够专注不分散。

  当你观疼痛的时候,把心专注在疼痛的中心那一点、或者最痛的那一点,然后内心做记号、做意念说痛、痛、痛–观疼痛的最初四十秒钟或一分钟,我们可能会觉得更痛、这个疼痛加深,但是事实上这个痛并没有加深、并没有增强,我们之所以感觉更痛的原因,是因为我们心专注来观察痛,心的观照的力量锐利,所以更清楚见到疼痛的情况,所以我们的感觉好像它变得更痛,事实上疼痛并没有加强;这时候我们必须要忍耐、我们必须要有忍耐的精神,修行才能进步–很有正念的、很有精神的来观察这个疼痛,一直到疼痛消失,才回来观察腹部。如果这个疼痛感觉一直还很强烈,我们观察到我们觉得不能够再忍受、我们想换姿势/想换脚,但是我们不应该就马上换,如果你能静坐一个小时,在这一个小时内,你只能够换一次脚,就是换一次姿势,不能超过一次;然后你要换脚的时候,你有这个换脚的动机,你要先观察这个动机,观察说想换、想换或者说动机、动机–我们任何的行为之前都先有一个动机在那里,我们如果能够尽量观察到这个动机(一切行为之前的动机),这样我们定力就能够加深。然后你观察了想换腿的动机之后,开始换;换的每一个动作你都要慢慢的进行:你的手、脚、身体,每一个移动,都要很慢,然后都要很有正念的去观察它;每一个动作都必须依照它真实的本质去观它,所以必须要慢慢的做;直到换好姿势坐稳,继续观察腹部的上下。有痛发生的时候,要继续去观察痛。

  有时候在我们静坐的时候,有两个以上的目标同时发生,你必须选择其中一项来观;有时候你会感觉到迷惘、不知道选择哪一项,事实上要选择这个所观的对象并不难,我们的原则是要选择最明显的那一个对象、那个目标,因为我们心的自然现象是它会去注意最明显的目标;当你观察最明显的目标的时候,其他的目标会渐渐的模糊

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  乃至消失,譬如说当你观察腹部起伏上下的时候,这时候腹部的上下很清楚,但是同时你感觉背部痒、同时腿又感觉到疼痛、同时你又听到一个很响的声音,这时候你要选择哪一项来观呢?假如说背部的痒比其他三项还更明显,这时候你应该来观背部的痒,观说痒、痒、痒,直到这个痒渐渐消失;万一这个痒继续的、并没有减弱,继续觉得很痒、你想要去抓它,这是可以,但是你必须保持正念了知、你要观想抓的动机,观想要、想要或者说动机、动机,然后手举起来的时候要慢慢举起来,然后观举起、举起;伸出的时候观伸出、伸出;接触到痒的那附近的皮肤的时候观接触、接触;抓的时候观抓、抓、抓;等到痒的感觉消失掉,想要把手放下来,要观这个动机想放、想放或者动机、动机;然后放下来的过程,慢慢的,观放下、放下…等等,每一项动作都如实的去观察。

  针对观察身体的动作、身体种种举动-佛在《大念住经》里面特别有一节开示,这一节佛陀专门开示观察身体动作:清楚了知身体状况,这是佛陀教导我们观察日常生活任何举动,我们都要正念、要了知身体的真实本质,都要很正念的去观察。在注解上面讲到说,当一个修行人他定力够深的时候,他渐渐的能够如实了知一切身心现象的两项性质,或者他先了知其中一项;其中第一项性质是指身体或者心理它的特殊性质,第二项是身体或是心理种种现象的共同性质。修行者会先了解身心的特殊性质、第一项,然后等到他修行的功力更深的时候,他进一步能够了知第二项共同的性质。我们如果要能够了知这两项性质,我们必须在日常生活中很有正念的观察身体的每一个动作,吃饭也好、洗身也好、行住坐卧一切时候、一切动作,都必须正念观察,而且必须把动作放得很慢,越慢越好–越慢我们能够观察得越清楚:大家知道我们的身体是由四大类的物质所构成,就是所谓四大,地、水、火、风;这四类物质当中,大多数时候我们都特别会注意到风大,因为风大是一种动转性的作用-风大它的特殊性质是它具有动作、移动、震动、支持这些作用;当我们移动的时候,我们必须要观察我们在移动,这是风大的作用。当我们感觉到震动的时候,我们也必须要观察,因为这是风大的作用。我们走路的时候举起脚,其实这是一系列小动作、小的举起动作连续不断一个接一个-一个灭了接另一个生起来,是一系列小动作接续起来的;但是因为我们的观力还不强,我们没办法了解–事实上我们举脚的动作并不是单一项动作而已,而是一系列风大的作用。我们如果想要清楚、分明的来观察、了知,就必须把动作放慢,否则我们没办法专注来观察、见到风大的特性。我们走路的时候如果观察一

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  个记号、一步,就是观左脚、右脚/左脚、右脚;如果观两个记号就是举起、落下/举起、落下;如果观三个记号就是举起、跨出、落下/举起、跨出、落下。我们所观的记号越多,我们必须走得越慢。我们每一个动作事实上都是一系列分开的、个别的小动作,一个接一个,生灭、生灭、生灭,这样子连起来的。但是必须要我们定力够深才能够见到,所以必须要放慢:比如说我们看电风扇在转动的时候,当风扇转得很快,我们只看到一个圆盘-事实上这个圆盘不是风扇它的真相,因为它转动很快所以我们只看到它是一个圆盘;当它转慢下来的时候,我们开始看到它不是一个圆盘-原来它是有三片的扇叶,一片接著一片转动;当它转得慢的时候,我们开始看到它的真相:事实上是三片的、不是圆盘。因此我们任何动作都必须要慢,这样子我们才能渐渐的观察深入,能够见到它的真相。

  大家可能会问说,我们了知了身心它的真实本质之后,有什么利益呢?在这边可以跟大家讲的是说,如果我们不了知身心的真相,比如说我们在走路的时候,我们会认为说是我在走路、这是我的脚、我在举起、我在举脚-这里面都有一个我的执著;但是当我们了知了风大的特殊性质、这个举脚的真相的时候,我们发现它是一系列小动作、一系列小小的举起动作一个接一个、不断生灭-发现这样子一个自然现象的时候,我们就不再执著这是一个完整的人、或者是不变的我、或者是一个真实的众生;因为它是一系列生灭的现象,生了又灭、生了又灭,这时候我们就去掉人我、众生的执著,然后我们就能够灭除我们的烦恼、止息我们的痛苦。同样的,如果我们动作都放慢的话,渐渐的我们也能够了知其他三大的作用、不只是风大而已。时间到了,最后祝各位能够精勤努力修行,达到解脱自在的涅槃。

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  今天是西元一九九一年十二月三十日,在澳洲坎培拉这一期的禅修。今天继续跟大家讲解正念的修行法–只要你是在静坐修行的时候,不管你是坐在地上、或者坐在椅子上,你都必须保持身体正直、头颈部也是正直;眼睛轻轻闭上,内心专注观察腹部的移动–在腹部上升起来的时候,你要很正确、密切的观察腹部上升的移动,然后在内心做记号说上;当腹部向内缩、下降下去的时候,心要很准确、很密切的跟随著下降的动作,然后内心做一个记号说下。为什么要这么仔细来解释观察腹部上下的方法呢?因为有一些修行人,他修行了一段时间,但是他仍然不是很清楚正确观察腹部的方法,所以在这边特别要强调。腹部的上升、下降是风大的作用,我们如果要真正了解腹部的上下,就必须专注的来观察;但是观察腹部上下,这只是初步的修行法,当你在观察腹部上下的时候,如果听到任何响声,你要观察能听的心,观察说听、听、听;如果你闻到某一种气味,你要观察闻味道的心理作用,观察说闻、闻、闻。我们眼睛在看东西的时候,是看的心理作用在看、而不是肉眼在看,所以我们在内心做记号说看、看、看-这是在观察我们能看的心理作用。眼睛本身是不能看的,假如说有一个死人躺在这里,我们把报纸放在他眼前,他没办法看报纸上的字,因为死人没有心理作用;有心才能够看,只有眼睛,不能看。当我们观察能看的心理作用的时候,我们一面内心做记号说看、看、看。所做的记号能够帮助我们的心专注观察我们所观的目标,尤其是初学者-初学者的心往往不能够很密切的依附在所观察的目标、很专注的来观察,如果加上记号,能够让他们的心观察得更清楚分明、更专注。但是我们要知道,所做的记号只是一种辅助,最重要的是我们观察目标要知道的很清楚我们所观的目标-心里知道这是更重要的!

  在这里我们可以发现,修行内观有两方面的事情要做:第一方面是我们的心要专注的来观所应该观的目标,第二方面是内心加上记号、做记号来帮助观察。但是当修行者已经有相当深厚的修行经验、定力强,这时候即使他要把心分散到其他外境、去注意其他的境界,他的心仍然会专注观在修行的目标、不会分散,这时候他可以不必靠记号的帮助,就能清楚分明的修行。但是有时候我们会发现,如果不加上记号,心就不能深深的专注在目标上,这时候我们就必须要加上记号,因此做记号对修行有很大的帮助。

  当各位听到任何响声的时候,必须观察听的:听、听、听…这种观察听的心这样

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  的方法,对于灭除烦恼和五盖有很大的功效。接下来会跟大家解释这有多大的功效:佛陀开示我们,我们必须要观看的心-当我们看到东西的时候,必须观看的心;听到声音的时候,必须观听的心;闻到气味,必须观这个能闻的心;尝到滋味,也是要观尝的心;接触到一切物质,我们要观接触的心;还有我们内心起什么念头、有什么意念,我们要观知道的这个心。这样子做的时候,叫作“我们的感官-有六个部分-六根:眼、耳、鼻、舌、身、意”和“关闭”-这句话的意思就是说,我们谨慎守护住我们的六根;这六根好比是六个门,为什么说六个门呢?因为烦恼可以从我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、还有心意这六个门进来、来侵害我们。所以我们在感官作用的时候,必须要正念观察-我们在看东西的时候,要观察看、看、看;听声音的时候,观察听、听、听;乃至于想事情的时候,观察想、想、想。这样子提起正念观察,正念力量够强的时候烦恼就不能侵入。所以藉著正念了知一切在六根门头发生的现象,我们就能够把六根守护住、把它关闭起来。现在这么说,大家可能还不能完全了解它的利益,但是当大家能够亲身经验到这个方法它是有多么大的利益之后,大家会发现说这样子的观照法,它是多么深奥微妙。

  在我们静坐的时候,我们必须要闭上眼睛。闭上眼睛还能不能见到外面的东西呢?比如说各位现在把眼睛闭上,能不能看到我这个人呢?大家的眼睛是看不到我,但是大家的心看得到我对不对?因为我们内心可以产生影像、自己见到内心的影像这种情况--内心见到内心的影像,大家也要观照,也要观看、看、看;同样的,静坐的时候,内心听到内心的声音,或者说感觉到尝到味道种种,同样要照著去观;感觉听到声音的时候,观听、听、听;感觉尝到味道的时候,观尝、尝、尝;在吃饭的时候,当你吃到了辣椒,你感觉怎么样?感觉到辣对不对?这时候你就观察说辣、辣、辣…这代表什么呢?代表说你在关门-因为你正念观察感觉辣的心的时候,你就不会有心思去对这个辣产生贪爱或者生气-贪爱或嗔恚等等的烦恼不能够侵入到你的心中,所以你就是把你感官的门关起来。

  讲到这里,大家知道怎样关闭六根的门了吗?很容易:看东西的时候,观看、看、看;听声音的时候,观听、听、听;闻到气味,观闻、闻、闻;尝到任何滋味的时候,观尝、尝、尝;接触到任何物体,观触、触、触;想到任何事情,观想、想、想。这样子就把六根的门关起来。这是非常重要,如果你不关闭六根的门,心就会受到贪嗔

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  痴种种烦恼侵害,你就会受苦、就会有种种苦恼。

  讲到这边,有些修行人他在静坐的时候,能够用眼睛看到东西,大家知道有这样子的修行人吗?为什么他静坐的时候能够用眼睛看到东西呢?因为他静坐的时候,睁开了他的眼睛,所以他当然能够用眼睛看到东西,尤其是在看手表!我有一个出家的弟子,他是一位西方人,在西元一九七九年出家,他修行内观已经有相当久的时间,但是他有个习惯:每次他静坐的时候,他就在他前面放一个手表;当他坐了十五分钟,他就睁开眼睛看手表一次;然后再过十五、二十分钟,又睁开一次看手表;一个小时的静坐当中,他睁开眼睛五六次,你觉得怎么样?他能不能在静坐当中得到深的禅定、深的定力、锐利的内观力呢?不能!他已经修了很多年,但是一点成就也没有,就是因为他常常睁开眼睛!所以说每一次静坐,眼睛要保持闭著,一次也不要睁开眼睛,不论你心里有多么想睁开眼睛来看东西,你不能睁开眼睛!如果心里想睁眼,你要观这个想要睁眼睛的动机,观说动机、动机、动机或者想要、想要、想要,一直观到这个动机消失、你不想睁开眼睛了,然后你就继续修行。因为每次我们睁开眼睛的时候,心就随著眼睛向外看去--心随著眼睛出去,定力就消散掉;常常睁开眼睛的话,定力就常常消散、破灭、不能加深。所以说只要你是在静坐当中,你就绝对不要睁开眼睛,要专心的观一切在当下发生的身心现象。

  然后再说到,虽然静坐的时候能够不睁开眼睛,但是有些修行人他喜欢移动身体、他喜欢挪动身体的任何部位-手或者脚,有时候他是自觉的、有时候是不自觉的来移动;有的人坐一坐手就喜欢举起来,这边摸一摸、抓一抓,再放下来;有时候手放在这里、有时候移到那里。很多情况下虽然他自己不自觉自己在移动,但是他的心是知道的-各位想,他这样子能不能得到深的禅定呢?不能!因为当他在移动手或者脚的时候,就表示他的内心不稳定、心分散、不安,所以才会移动手脚。因此在静坐的时候,大家不应该移动身体任何一个部位,要像佛像那样子坐在那里安定不动。大家如果能够静坐的时候保持稳定不动,对大家的修行有很大的帮助。

  但是有时候虽然大家知道说静坐的时候身体要坐得正直、头部/颈部要正直,但是坐下去一段时间,身体会慢慢弯曲、或者头会慢慢低下来,为什么呢?因为你的内心松散!为什么内心会松散?因为你没有提起强而有力的正念、很有精神的在观照,正念力不够,心的力量就松散掉,所以身体就跟著松散–腰就弯下去、头就低下来;当你发现自己腰弯下去的时候,这时候你要让身体坐直,因为弯著腰就没办法清楚的观

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  察腹部的上下;但是你要坐直之前,要先观察动机、想要坐直的动机,观说动机、动机、动机,然后观察身体坐直起来的过程:坐直、坐直、坐直,很有正念的观察。如果你的定力够深,你也能够观察到在坐直的过程中一一的小动作。如果你是一直保持正念分明、清楚在观照,你的身体必然是一直都坐得很正直,因为强而有力的正念能够保持身体正直。

  接著,如果你能够坐一个小时不必换腿、不必换坐的姿势,这样子是最好的,你最好都不要换。但是如果你不能坐到四十五分钟完全不换腿,快到四十五分钟的时候你痛的很利害、不能忍受,这样子你可以换一次腿。但是在换腿的时候不能够忘掉正念--在换腿过程中,你必须一直保持正念观照,先观想换腿的动机,观说动机、动机、动机;然后手或者脚或者身体每一个移动,你都要很有正念的去观察:移动、移动、移动。每一个动作不能遗漏掉,等到你重新坐稳了之后,继续观察腹部的上下;也许你再坐个十分钟又痛得不能忍受了、想要再换一次腿,但是你不应该再换、不应该有第二次换腿的情况,你最好就起来走路修行、经行,这样子对你有更大的利益–因为如果你换第二次坐姿,这样你会养成坏习惯,以后这个坏习惯就一直随著你的修行会障碍你;因为当你养成换腿的坏习惯,虽然不是很痛,你也想要换腿、想要换姿势,因为你这个换腿的坏习惯跟著你;有时候你自己不自觉的换了姿势,这种情况下你的定力就破散掉。所以说很重要,在一次静坐当中,最多只能够换一次腿、不能够换第二次;能够完全不换腿是最好的。当疼痛的时候你必须要有忍耐的精神,很有正念、很有精神、很准确的专注的去观照痛。等到你定力越来越深的时候,你会发现你在观痛的时候,痛只是一种自然的现象,你不会对痛感觉到厌恶、不会受到疼痛的影响、疼痛并不会干扰你的修行,所以你不会想要换腿来消除疼痛。

  然后我们讲到走路修行、经行的时候,最重要的是你的眼睛-眼睛要收摄眼神、不要东张西望。如果你走路的时候左顾右盼、眼睛到处看,这样子你是不可能得到深的定力。所以每次经行之前要下定决心眼睛绝不东张西望、要收摄眼神专注在前面。其实不只是走路修行,只要是在禅修当中,任何时刻我们眼睛都不要东张西望–你在外面走路的时候要走到餐厅、或者走到宿舍的路上,还是一直要收摄眼神、不要到处看;因为如果你看到任何影像,都有可能引生内心的烦恼而破坏你的修行;如果你感觉有一个欲望很想去看,这时候必须观想看的动机,观说动机、动机、动机或者想看、想看、想看,一直到这个想要看的欲望消失为止,然后你继续走,眼睛保持不到处看。

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  在经行的时候,最初你可以观察左脚、右脚-在你左脚移动的时候,观你左脚每一个移动的情况,然后内心做意念说左脚;右脚移动的时候观察移动的过程,内心做一个记号说右脚。这样子做十分钟。内心做记号能够帮助我们观的很清楚、分明。然后接著你要观察脚举起的过程,内心做意念说举起;脚要落下的时候,落下的过程、整个移动你观察的很清楚,内心做记号说落下。这样子举起、落下/举起、落下–这样子走十分钟。之后要再增加一个记号,就是当你脚举起来的时候,你观说举起;脚跨出的时候,观说跨出;落下的时候,观说落下。这样子举起、跨出、落下-走二十分钟。接下来你要观举起、跨出、落下、接触、压下-当你的脚落下、落下到和地面接触的时候,你感觉到这个接触,你就内心做记号说接触;接著你要把重心往前移、移到前脚,前脚会向地面压下去,你观压下-这样子举起、跨出、落下、接触、压下,这样子走到结束,就是至少要走一个小时(总共)。当你能够观察得很好的时候,你可以再增加记号,就是说当你要举起脚的时候是脚跟先举起来–脚跟举起来的时候,你观说举起:这时候脚趾头还跟地面接触;等到脚趾头要离开地面要提起来的时候,你再观提起。所以一个举脚的动作就分作举起和提起,这时候你又多增加了一个记号,所以你就观六个举起、提起、跨出、落下、接触、压下。然后当你观察到想要想要举脚的动机的时候,你再加上动机(举脚的动机),你又观动机、举起、提起、跨出、落下、接触、压下。观多少记号是因人而异,自己知道自己的情况;如果说你必须要很用心力、很专注才能够观清楚,那你不应该这么做,你应该减少记号。必须说你不必很用心力,就能够观的很清楚的这种情况,才适合用这么多的记号来走。然后动机是你感受到、觉察到动机的时候,你才能观动机;如果你不能觉察动机,你不应该观动机。但是你必须尽量走得很慢,这样子渐渐的你自然就能够感觉到动机。观察动机的时候能够让我们了知动机和我们行动之间的因果关系,了知这种因果关系很重要,因为能够灭除人、我、众生的错误见解。

  修内观的人必须观察一切的身心现象,如果他先修奢摩他两三个月,也许他得到很深的定力,这种禅定也是必须要观照的对象,但是很难观照,因为当他的定力很强,他的心完全吸收在定中,这种情况叫心吸收在身体里面没办法出来观。所以大家要小心,不要让心落在定中。不过佛陀时代有些这样的人能够观禅定的生灭,这是因为他有佛陀作老师。

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  今天是西元一九九二年一月一日在澳洲坎培拉,是我们第四天的禅修。继续跟各位解释内观毗婆舍那的修法,先跟各位解释毗婆舍那的意义。毗婆舍是那巴利文vipassana,这是由两个字合成的:vi 是一个字,passana是另外一个字;passana的意思是看、知道、或者穿透–这里的看并不是普通的看,而是要看透、透视的看,要透视到身心的真相。vi 是各种、种种的意思,但是这里只指(三种)一切现象的共同性质,就是无常、苦、无我。当vi 和passana 两个字合成一个字vipassana、或者我们翻译作毗婆舍那,它的意思就是要能够透视、彻悟身心的真实本质,也就是透视到一切身心现象、它的内在所具有无常、苦、无我这三项性质。所以毗婆舍那又可以翻译作内观,就是要洞察、透视身心内在真相这样子的观照。因此修行毗婆舍那、内观的目的是什么呢?大家想想看。当你透视、了知到身心是无常的,你会不会再认为说这个身心是一个人、一个我、或者一个众生呢?不会!因为我们之所以认为有一个人、有一个我,我们所认定的这个人、我是一种一直存在的观念,是一种恒常不变的观念,从我出生以来一直都存在,至少存在到了今天。所以这种观念当中的人、我、众生,是一种恒久不变存在的观念。当我们了知身心一切现象只是不断生生、灭灭的一种自然过程,是无常的、不是恒常不变,我们就不再认为身心现象是人、是我、是众生。如果这种人、我、众生的观念还存在的时候,这个人、这个我、这个众生他是有欲望的–他想要有钱、想要英俊/美丽、想要做总统;这个人、这个我他会生气,当别人来侮辱他的时候;然后这些贪爱、这些嗔恨的烦恼,都是起源于人、我、众生的这种错误概念。如果我们了知根本没有一个真实的人、我、众生,那么贪嗔痴一切烦恼就不会生起来。然后怎么样才能了知没有人、我、众生呢?就是当我们透视到身心它是无常的这种本质,我们就不会执著说有人、我、众生。因此我们必须透过内观的修行法,亲身体验到身心生灭无常的本质,才能够不生起人、我、众生的执著。

  因此正如前面讲过毗婆舍那的意思是透视身心现象都是无常、苦、无我的内观;透视无常、苦、无我就不会生起人、我、众生的执著。没有人、我、众生的执著,就不会生起一切贪嗔痴的烦恼;一切烦恼灭除之后,就不会再受一切的痛苦。所以问大家一次:修行毗婆舍那的目的是什么?就是要解脱一切的痛苦!藉著了知身心都是无常、苦、无我的本质来解脱一切痛苦。所以如果你想解脱一切痛苦,你应该怎么办?你必须灭除一切烦恼;要灭除一切烦恼,应该怎么办呢?你必须去除人、我、众生的这种错误观念;要去除人我、众生的执著,必须怎么做呢?你必须透视一切身心现象

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  无常、苦、无我的本质;这种了知无常、苦、无我的见解,叫作正见,是八正道的第一项。

  你要怎么样才能透视身心的真实本质呢?你到什么地方去找无常、苦、无我这三项本质呢?就在你现在的身心当中、在你现在自己里面!那么你怎么样才能够了知、才能够透视到这三项本质呢?你必须很努力精进,以正念来观察一切的身心现象--在任何时刻一切身心现象发生的时候,你必须很有正念的立即观察。如果我们能够了知无常的事物是无常,这是正确的见解还是错误的见解呢?是正确的见解,因为你了知无常的事物是无常的,意思就是你照著它真实的面貌去了解它,所以是一种正见。如果我们要照著身心现象的真实面貌去了知它们,我们应该怎么做呢?要观察它们,是的,我们要观察身心现象!怎么样观察呢?这个“怎么样”是非常重要的一个问题–有一些佛教修行者来观察诸法无常的时候,他们是这么观照:他们是把无常、苦、无我这种观念套到一切现象里面去观照,他们观察五蕴无常的时候,他们就观色蕴是无常、是苦、是无我;受蕴无常、苦、无我;想蕴无常、苦、无我;行蕴是无常、是苦、是无我;识蕴是无常、是苦、是无我。这是他们的观照方法,我们是不是也应该这样子去观察身心五蕴呢?不应该,为什么呢?因为我们须要按照它们真实的面貌去了知它们、去观察它们,该怎么做呢?我们必须在一切身心现象发生的当下、的当时,按照它们原原本本是什么样子、实实在在的样子,去观察它们、了知它们;佛陀开示说:诸比丘,照著色蕴真实的面目去正确了解色蕴–这是佛陀亲自给我们的教导。因此当我们观察疼痛的时候,我们心中的目的是要了知痛的真实面貌、而不是为了要去除疼痛–大家是不是都是存这样子的目的在观察疼痛呢?有的人可能不是–有的人可能是为了痛赶快消失掉,这是不正确的!为什么你观察疼痛的目的是想要赶快去除疼痛呢?因为你讨厌它;有些人讨厌疼痛、有些人会爱著疼痛,为什么会爱著疼痛呢?在缅甸,尤其是女性的修行者,她们很精进修行;大约过了一个月之后,完全没有痛的感觉发生,这时候她们反而没办法提起强有力的正念来观照;她们想要提起强而有力的正念,怎么办呢?她们去寻找疼痛,因为有痛的时候,她们观察疼痛的正念是强而有力的。那她们怎么做呢?她们就把她们的两只脚坐在身体底下,这样压久了,痛就来了,她们就找回她们的老朋友,她们能够很正念的观察疼痛,所以她们觉得很满意。这是她们爱著疼痛。在我们这一期禅修里面,恐怕没有人会去爱著痛吧!

  其实痛是开启涅槃大门的钥匙。为什么说痛它能作为开启涅槃大门的钥匙呢?当

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  痛来的时候,你提起正念专心观察它;心观察疼痛的性质,观察得越清楚,这时候痛好像变得更厉害;事实上并不是疼痛变得厉害,而是你对疼痛观察得更清楚,了解的更清楚的时候,疼痛的感觉更强烈,但是事实上它的程度并没有变得更厉害。当你观察疼痛还不是观得很深刻的时候,你会感觉我的脚在痛、我感觉疼痛–还有“我”的观念在里面;但是当你正念专注观察得更深刻的时候、定力渐深,这时候你了解到疼痛它的特性–它是一种不愉快的感觉、是一种自然的现象,这时候你就不再执著是我在痛、或者我的脚在痛:你没有一切人、我、众生的执著,你会变得很平静、很愉快、你不再会讨厌疼痛,因为你了解到疼痛的真实性质。然后定力更深的时候,一波的疼痛来了、然后又消失了,下一波疼痛又来、又消失–一波接著一波、一波接著一波,生了又灭、生了又灭;这时候你了解到疼痛它是无常的,因为它不断生灭、生灭,没有一种恒常性,所以你不会认为痛是人、是我、是众生,所以你就不会讨厌疼痛。我们的修行者很容易就会讨厌疼痛,这是因为他们还没有真实的了知疼痛的本质。如果你深入观察疼痛,了解到它是无常、苦、无我,这时候你没有人、我、众生的执著,不会讨厌疼痛、也不会贪爱疼痛,疼痛对你没有任何影响;这时候一切贪嗔痴烦恼都不会起来,你灭除了一切烦恼。当你能够灭除一切烦恼,也就是灭掉苦的原因,你就达到离苦的境界,那就是涅槃。所以因为你彻底了知疼痛的真实本质:无常、苦、无我,你能够灭除烦恼证到离苦的涅槃境界。所以说疼痛是开启涅槃大门的钥匙。

  涅槃不是身理现象,也不是心理的现象,所以涅槃是永恒的。如果涅槃是身体现象,涅槃是无常的;如果涅槃是一种心理现象,涅槃也是无常的。但是因为涅槃它不是身体或心理现象,它是一种身心状况的止息、是一种一切痛苦的止息、没有一切身心现象,所以涅槃是永恒的、不是无常的。而且涅槃是能够在今生活著的时候达到的,并不是死了才得到涅槃–如果涅槃是在死了以后才能得到,各位就不需要来修毗婆舍那内观;涅槃是在世的时候就能够达到,只要你有足够的精进、付出足够的时间,你今生能够达到涅槃!

  所以说我们修行毗婆舍那内观的目的,就是要藉著彻底了知身心真相来灭除一切苦达到涅槃,因此我们必须要按照一切身心现象它真实的面貌去观察它,这种情况我们必须不存任何的成见、没有任何的推理/分析/反省、或者用任何哲学的角度去判断–这些在我们修行的时候完全不能用到,我们纯粹只是照一切现象它原本的样子去观察它、去了解它。如果我们能够照著身心现象去观察它,照著它原来的样子,很有正念、

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  很准确的来观照,这个时候我们观照的心不会受到一切目标的影响–假设说我们现在生气了,如果我们不知道要来观生气,这个生气的情绪会越来越厉害,最后就转变成行动,就会有不好的事情发生;但是如果我们知道应该要观照,我们就照生气这原本的样子去观察它,然后在内心观察生气、生气、生气–因为我们很有正念、很有精神的一直观察这个生气,正念的力量越来越强、我们观照的正念越来越强,生气的心就会越来越弱,最后生气的心就消灭掉。这时候我们观察生气的心,没有受到生气这种情绪的影响;如果说我们观察生气的心受到生气的影响,那么我们观察的心就会开始生气。但是事实上我们观察生气的心一点也没有受到这个目标、就是生气的影响–观察生气的心和生气存在一齐、和它依附在一齐,但是不受它的影响,为什么呢?因为它能够照生气原本的样子接受它。所以这种了知作用叫作不受影响的了知。我们的心如果要不受一切目标的影响、不受一切外境影响,我们就必须按照一切现象它原本的面貌、真实的面貌去了知它、去观察它–这就是能够引导你离开一切痛苦的内观修行法!各位相信这种法门吗?因为各位有信心相信,所以才会来这边禅修的,是不是呢?各位内心相信不相信我不晓得,但是我个人是非常相信这个法门能够达到离苦、达到涅槃的境界的!

  我们的时间到了,最后愿各位能够正确了解毗婆舍那的原理,生起信心、尽大家最大的努力来修行,能够达到究竟离苦的目标。

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  今天是西元一九九二年一月二日在澳洲坎培拉,今天是我们禅修的第五天。昨天跟各位讲解观察疼痛的这种感受,正如我告诉各位的,痛是开启涅槃大门的钥匙;当各位观疼痛的时候,刚开始,疼痛似乎变得更强烈,虽然不是真的变强了。你必须忍耐,心要很专注、很有正念的、很准确的观察疼痛;然后定力会渐渐深,内观的力量能够透入疼痛的中心,然后你开始了知疼痛的特性:是一种不舒服的身体感受;然后你能够分辨疼痛和观察疼痛的心中间有很明显的差别,这时候你就是开始能够分别客观的目标这个疼痛和主观观察的心,这就达到了第一观智–能够分辨色心差别的智慧。在内观的修行过程中,有十三种观智,然后有一个道智、一个果智、还有一个返照智,总共是十六个、十六层的智慧。修行者必须修行到这十六种智慧,然后他就能够证到初果–须陀还。因此当你的定力够深,你能够透视到疼痛的本质;如果你的定力还不够深,你就还没办法透视到疼痛的真相。当你到达这种足以透视疼痛本质的定力,这时候叫作“心清净”–你的心有相当的定力能够不受五盖、不受烦恼的干扰。在修行的过程中总共有七种清净,第一种是“戒清净”–修行者必须遵守至少五戒或者八戒,这样子身体的行为和言语才能够清净;尤其是持八戒的人,他有更充分的时间可以来修行,因为中午之后他就不吃食物,没有其他事情做,能够专心修行。受持八戒,持“过午不食”这条戒的人,下午可以喝一些饮料;但是这里的修行人,有些人他连饮料也不喝,他将喝饮料的时间也完全用在修行上,所以他修行的时间更多。当修行者身口业清净,他的心就能够专注观察修行的目标,不会有任何的打扰,所以他的修行很容易进步。但是如果一个修行者他过去的行为不清净,当他回忆到过去所做的错事,心中就会生起罪恶感,就会感觉到烦躁不安,也就不能专心修行。相反的,如果修行者他持戒清净,当他回想到自己过去所做的行为都是清净的善业,他内心会感觉欢喜,更容易能专注修行,所以修行就很容易进步。所以说戒清净是修行的基础,是其他一切清净的基础。

  当修行者的心专注观察目标,定力渐渐深、深到某一个程度的时候,内观力也随著变得锐利,能够透视到身心的特性,到达能够分辨物质现象和心理现象的差别,就是我们刚才讲的第一观智。

  当修行者观察腹部上升的时候,从腹部上升的动作一开始就观察,一直观察到上升完成;然后接著是下降,从下降一开始就观察,一直观到下降完成。心越专注,定力就越深、内观力越锐利。然后当他观察腹部上下的时候,他发现腹部上升、下降的

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  动作,都分成一系列分开的小动作,一个接一个连续不断,可是每个动作是分开的这样的小动作。这时候他了知到说这一切的动作都是不断在生灭的这种物质现象,这时候他完全没有感觉到自我的存在、没有感觉到我这个人的存在,他也见不到自己身体的形象,这时候所见到的只有身体的现象,就是腹部的上下,只有腹部上下的移动还有观察腹部上下的心–只有身心这两者法。于是他就不会认为腹部的上下是我、是人,也不会认定说观察腹部上下的心是人、是我。因为他不执著身心是人、我、或者众生,所以这时候一切烦恼就不会生起来。因为烦恼之所以会产生,是因为有人、我、众生的执著才会生起;这个时候因为修行者有相当深的定力的帮助,透视到身心的真相,所以他能够去除人、我、众生的执著,于是他能够熄灭烦恼。这是经由修行者他自己亲身的经验、亲身的体会到达第一观智,他能得到这样子的效果。如此内观修行法能够使修行者清净他的见解或者说他的观念,也就是去除我见,然后他就能够得到无我

  的正见。

  但是在这里我们也必须小心的,就是说内观修行法所需要的定力不必太深,因为当一个修行者他达到初禅以上的禅定,那是完全的禅定或者说不动的禅定,如果他入在这种深的禅定当中,这时候他没办法观身心的现象,因为在这种不动禅定当中,他的心完全吸收在所缘的目标当中,心没办法出来观身心现象。所以内观修行者不需要用到很深的定力,但是他仍然需要某一程度的定力,比如说他能够持续不断的观察目标至少十分钟以上这样子的定力,或者二十分钟、三十分钟、乃至一小时。如果修行者能够专注观察修行目标至少十分钟,这样子的定力,就能够让他的内观力量锐利,就足够使他能透视身心的真相。能够专注到二十分钟、三十分钟、乃至一小时就更好。在这里必须跟各位解释何谓心清净–这是七种清净当中第二种。当修行者的心还没有定力、不能够持续专注在所缘的目标,烦恼就会侵入他的心中,让他的心暗钝、他没有锐利的内观力量,不能透视到身心真相。反之当修行者他的心能够专注在目标上、持续不断、定力加深,他的心就免除烦恼和五盖的干扰。何谓五盖呢?五盖就是能够染污我们内心的五种障碍、也就是烦恼,五盖都是烦恼。第一种叫作贪欲盖,当你在修行的时候,如果生起贪欲心,所谓贪欲就是你想要看什么事情/什么东西、想要听什么好听的声音、或者想要闻什么香味、或者想要尝好吃的东西、或者想要接触什么样柔软平滑的东西、或者想要意念什么样快乐的往事--有这些贪欲产生的时候,你的心没办法专注观察修行所缘的目标,譬如说当你听到禅堂外面传来悦耳的鸟叫声,这

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  时候你本来应该要观察听到的这种现象,观察说听、听、听,但是你没有这么样观,因为你喜欢听鸟的叫声--这时候是什么现象生起来了呢?就是贪欲盖--因为你喜欢听鸟的声音,这时候你能不能专注好好的观照呢?不能!你甚至忘了要观照,因为这种喜欢听的贪欲障碍了你修行的进步,让你没办法专注的观照。这就是贪欲盖。五盖中第二个叫嗔恚盖,这是愤怒的情绪或者说嫌恶、生气的种种心理。当你在修行当中,你忽然回想到过去和某个人有不愉快的往事,你心里开始不高兴、乃至你开始生气,这时候你能够专注的观修行的对象观得很好吗?不能的!因为这个嗔恚的心理障碍了你的修行。乃至于说你只是觉得不满意、或者是不高兴、不愉快,这些都包括在嗔恚盖里面。所以当有这些心理发生的时候,你应该怎么办呢?应该要观察它,而且你观察的心必须要很有正念、很有精神、很准确,而且要观得稍微快。因为这个时候当你在观生气的心的时候,有两种心理作用在这里面:第一个是生气的心,第二个是观照的心,如果生气的心比较强、超过观照的心,观照的心弱下去,这时候你就无法专注来观照,乃至最后你没办法修行下去,因为你观不下去;相反如果观照的心强过生气的心,生气的心就会渐渐弱下去、乃至最后消失,等生气消失了,你就能够继续修行,因此我们要想办法让我们观照的心强起来;想要让观照的心强,你不能只是很肤浅的观、轻轻慢慢的观,你必须提起正念,很有精神、很准确、而且速度要稍微快,这样子观。能够让你观照的正念持续不断,这样观照力量就越来越强。当生气这种烦恼、这种障碍消失掉,心就回复到清静,能够专注观察修行的目标。定力渐渐深、内观力锐利,你就能够透视到身心的真相。

  五盖中第三种是昏沉盖。这昏沉盖也包括懒惰、散漫、瞌睡种种。这是修行者的坏朋友,它是一种朋友,因为它一直喜欢跟你在一齐,但是它是坏的。当你有懒散、昏沉的情况的时候,你应该怎么办呢?你是不是应该欢迎这个朋友呢?如果你欢迎它,最后你就会睡著了。你必须提起正念、很有精神的、快速的来观昏沉、昏沉、昏沈。如果你正念够强的话,这个昏沉最后能够消失掉。当你觉得懒散、昏沉的时候,你能不能专注观察目标、让你的定力加深呢?不能!因为昏沉一来的时候,你心提不起来,定力就生不起来,所以昏沉是定力的敌人。有时候昏沉来的时候,修行者没有力量能够来观昏沉,因为他的心变得很黑暗、朦胧、没有力气,但是你必须尝试著来观,你必须要睁开眼睛,因为眼睛一睁开,眼前变亮,心里就变得清醒;然后你必须很努力、很有正念、很有精神的、快速的来观昏沉。当心里面精神提起来观的时候,

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  你的朋友走了,然后你发现昏沉克服了,你就再闭上眼睛继续观照。这时你继续观照的时候,能不能轻松的观呢?不可以!如果你接下来只是照平常一样的观,很快昏沉又会再回来。这时候你必须要加倍提起精神,用强而有力的正念,很准确的观照目标。这时候你能持续充沛的精神,昏沉就不会再来。

  万一没办法用上述这些方法来克服昏沉,佛陀在经上还教导了七种对治昏沉的方法,在这里我们只介绍两三种,因为时间有限:其中一种是,如果你没办法藉著正念专注观照目标、这样子来驱除昏沉的话,佛陀说你必须用力拉扯你的耳朵,这样子就能够让你的内心清醒起来。另外一个方法是你要站起来走路、经行;然后你在走路的时候必须后退著走,不是向前走--你后退走,昏沉就很容易能消失。我曾经在泰国、纽西兰在禅修的时候,也介绍了对治昏沉的这些方法。在那边修行的人都是很注重实际、很实修的人,所以他们真的把所介绍的方法拿来实行:后退著走,然后观察举起、后退、落下,尤其有两位荷兰的女士很喜欢这个方法,因为她们的昏沉都很重,每次静坐的时候都会打瞌睡,所以她们很努力这样后退走;那个禅堂空间很大,即使晚上她们也照著这样子后退的经行,最后真的克服了昏沉。另一个方法是当你没办法克服昏沈的时候,你就去洗脸,然后走到户外去看一看天空、看天上的月亮、看四方,然后你开始数天上的星星一二三四五六,这样子你昏沉可以消失。在这个禅修中心、在这里,各位可以不必数天上的星星,各位可以向四方去看,然后去算兔子,然后各位的心就会清醒起来。我想介绍这三个方法已经够用,最重要的各位要拿来实行。在这里讲一段在缅甸很多女孩子年纪很轻就来修行,有一位女孩她才十五岁,她昏沉很重,每次静坐才坐五分钟就开始打瞌睡,她对自己的情况很不满意、很生气。那时候我还没有介绍这些方法,但是她用她自己的方法,她就坐在外面一棵大树下,面对著树干,她的头距离大概只有四吋这么远,然后她静坐下来观察腹部的上下,不到五分钟,她的朋友来了、昏沉来了,这时候她就很用心的观察昏沉:昏沉、昏沉、昏沉,但是没有办法克服昏沉,接著棒一声她的头撞倒树干,这时候她马上清醒起来,她手摸一摸头,然后继续闭上眼睛静坐,结果再过了几分钟,棒、第二声,又清醒起来。结果第三次之后她不再昏沉,即使昏沉再来她马上觉醒、不会头再撞倒树干。就这样子她渐渐克服了自己的昏沉。各位也能够学习她这个方法来做。

  五盖之中第四个叫作掉悔盖。掉就是掉举,就是我们的心浮躁不定、到处乱跑;悔就是后悔,后悔过去做的事情。掉悔盖也是修行者的朋友。当我们观察腹部上下,

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  观察才四五次,心跑掉了、去胡思乱想。但是你不知道你的心跑掉,你以为你还继续在观察腹部上下,事实上心只是很肤浅的观一下子然后又跑掉了。初学者往往没办法觉察到自己在胡思乱想,一直到胡思乱想停止了他才发现;而且初学者往往没办法来观察他的胡思乱想,因为他还不习惯。在他努力修行一阵子,渐渐就能够开始观察妄想,但是心仍然常常跑掉、常常胡思乱想,你必须训练你的心勤于观察妄想,发现心跑掉了,一察觉心胡思乱想就马上观照想、想、想,或者妄想、妄想、妄想,要很有正念、很有精神、准确的、然后稍微快速的来观。当你观照的正念越来越强,妄想就消失掉,妄想消失你再回到观腹部上下。如果你能够这样努力勤劳的来观察妄想,妄想就会越来越少。但是如果你不勤于观妄想,妄想会越来越强,乃至有时候你会掉在妄想里面很久、很久,自己都觉察不到。佛陀开示说心分散的时候必须要观察这个分散的心,我们要克服这个掉悔的障碍,必须要自己下定决心、自己发一个愿说在这一期禅修当中,我绝对不分心去想其他的事情。因为你有很多事情可以想:你的家庭、你的朋友、你的工作、你的事业、等等很多,但是你必须下定决心--只要我还在这里禅修,我绝对不分心想其他的事情。然后当任何妄想生起的时候,你必须很有正念、很专注的来观察。

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  今天是一九九二年一月三日在澳洲坎陪拉,我们继续来研讨修行内观的一些方法。我们今天继续讲到心清净,心从烦恼和五盖当中清净出来。

  昨天讲到染污内心的五种障碍,就是五盖。如果相修行者的心没有办法专注在观察目标,就会生起五盖;如果心能够专注、定力越来越深,定力够深,心就能够从五盖当中清净出来。这五盖就是第一个贪欲盖、第二个是嗔恚盖、第三个昏沉盖、第四个掉举和后悔、第五个怀疑/疑盖。

  我们还没有讲到第五个疑盖,如果你的心对三宝有怀疑,你就没办法专心来修观照,因为你的怀疑使得你不能付出足够的精进努力来修行,你就很难很正确的、很专注的观察目标,因此你不能得到足够深度的禅定,修行也就没办法进步。所以对三宝的怀疑,尤其是对修行方法的怀疑,是修行进步的大障碍。反过来说当你能够正确了解佛法到某一个程度,而且你也正确了解修行的方法,你就能够去除怀疑、能够努力修行,努力到相当的程度。因为你持续的正念专注在观照,定力加深,心就能去除五盖。心从五盖中清净出来,你就会感觉到平静、安宁、愉快,于是你就超越了疑盖。当然,做任何事情都一样,在开始的阶段,当然还没有能够得到很好的效果,比如说修行内观十天之内好的效果还没办法产生出来,只是了解到修行的正确方法而已。如果你能够持续修行到一个月,你就可以得到相当的好处。如果能够修行两个月,那这样子你所得到的利益就会相当显著。如果只有七天或者十天的禅修,这样的时间只够让你了解修行的方法,然后你只好回家去自己继续修行。怀疑是修定力和修内观的大障碍,你必须努力修行才能超越这个障碍。你要超越这个障碍就是要达到心清净、心有相当的定力,能够超越五盖和烦恼。要达到相当的定力,你就必须保持正念连续不断,最好能够整天定力都持续不断。

  修内观所需要的心清净、所需要的定力不必很深,至少十分钟你能够持续专注观所缘的境界、完全没有分散,这十分钟就足够让你锐利的内观力透视到身心的真相。如果你还没有达到相当的定力、心还没有从五盖中清净出来,你就没办法亲身经验到身心的真相。当你在观察腹部上升的时候,必须观察得很准确、很密切,从腹部一开始上升就一直观察,一直到上升结束。下降也是一样,从腹部一开始下降就专注观察,一直观到下降结束。但是初学者即使努力想要专注观这一切动作,他还是无法达到,因为一来他还不熟悉、还不熟练,二来他呼吸还不稳定,因为初学者他观察的定力还不是很熟练,所以他努力想要加深呼吸来让腹部的上下变得更清楚,所以他的呼吸变

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  得不自然、变得不稳定,这是错误的。你必须努力保持呼吸自然、顺畅,然后你专注观察腹部的上下,因为你心专注,渐渐你腹部上下就会越来越清楚。然后你观察腹部上下,也许你观个五次,这时心跑掉、胡思乱想去了;刚开始你还没办法觉察到心跑掉、心胡思乱想,一直要到这个胡思乱想、这个妄想结束,你才知道说,啊,我的心已经胡思乱想了半天。但是你必须要训练自己的心,只要你觉察到胡思乱想、觉察到妄想,立刻就观想、想、想,或者说妄想、妄想、妄想,一直到这个胡思乱想、这个妄想停止,你才回来观腹部上下。如果你能够很勤勉的来观妄想,渐渐的你能够观察妄想、观察胡思乱想的心越来越熟练,只要发觉心一妄想就立刻去观察、立刻去观,渐渐乃至心才要起妄想,你马上就能觉察,这是你熟练的结果。在《大念住经》上佛陀开示说,当修行者的心分散、心生起妄想的时候,必须要立刻了知、必须要去观照,因为这样子我们才能够了知心的真相。心它只是一种心理的过程,不是人、我、众生,我们如果能够照著它自然实在的面貌去接受它,照它原本是怎么样我们就怎么样去观它、就怎么样去接受它,我们就不会受它的影响。

  对初学者而言,当他发现心胡思乱想的时候,他会不自觉的把心拉回来观察腹部,这是不正确的,他必须训练自己当发现心胡思乱想的时候,要跟著这个心去观察这个妄想的心,不能够就把它拉回来观察腹部。有时候当他观妄想的时候,妄想的力量很强、非常的强,他没办法超越这个妄想,这时候他观了几分钟之后,如果他还是没办法观妄想,他可以把心拉回来观腹部上下。但是这种例子非常少,因为只要真的提起正念、很有精神、很准确、稍微快的速度来观妄想,我们的正念一定会越来越强、一定能超越妄想。

  有时候修行者陶醉在他的妄想里面、跟著胡思乱想去了,所以他当然没有办法超越自己的妄想,而且这样子持续下去,修行者的心会变得很浮躁不安。在这种情况下这个修行者他必须暂停内观的修行,他要转来修慈悲心,因为这个时候他的心已经非常的不安、浮躁。他修慈悲心能够让他的心柔软、充满慈悲,心就渐渐变得平静、安宁,等到他有足够的平静和定力之后,在把心移回来修行内观。可能他必须修行慈悲心修行十五分钟、三十分钟、乃至一个小时,一直修到心平静、安宁,才回来修内观。因此焦躁不安的情绪、或者压力、或者郁闷这种种心理,可以藉著修行慈悲观来超越。有时候必须修一座、两座、三座,渐渐的心能平静下来。这个对修内观来说是很好的辅助、有很大的帮助。希望能找一天来跟各位解释慈悲观、修行慈悲心的方法。

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  此外当我们的心开始生起分析、或者是任何的批评、思考、推理、反省、任何的判断,这些都是修行的障碍,让我们的心没有办法专注观照所缘的境界,这是所谓掉悔盖。当我们发现有这些心理状况产生的时候,我们必须要立刻观照它,然后一直观它到消失为止。我们观照心理状态的心必须要很有正念、很有精神,要很准确,而且要速度稍微快,这样子观照,让我们观照的正念持续不断。但是这边讲的速度稍微快,也不能够太快,因为如果你观得太快,比如说像这样的速度:想、想、想,这样子太快,你的心变得不安,在注解上讲,我们付出太超过的努力会让心分散、不能安宁;当你观得太快的时候,就表示你必须付出相当的努力来观,这样子反而让心不能安定下来,因为你太想让心定下来,结果你观得太快,反而心不能安定。所以在观的时候必须用正确的方法,要很有正念、很有精神、然后稍微快,这样子观。等到正念强的时候,就能克服这些障碍。

  我们必须要心能够克服五盖这些障碍,就是我们达到心清净有相当深的定力,这时候内观的力量变得强而锐利,能够透视到身心的真相、了知身心的特殊性质和共同性质,这就是达到内观的智慧、或者说毗婆舍那的智慧。这边所讲的毗婆舍那是包括正念以及内观,因为如果没有正念也就不能生起内观,必须要有强有力的正念持续不断、定力加深,内观力才产生。

  然后讲到修奢摩他和修毗婆舍那的差别是,奢摩他修行人的目的是为了达到深的禅定,他不是为了要了知身心的真相,所以当他定力深的时候,他不会用来观照身心现象,因为他的目的并不在这里,他只是为了达到深的禅定;同时当他达到初禅以上的不动禅定,如果他入在这种不动的禅定当中,他没办法观照身心现象。因为这时候他入在定中的时候,他的心完全吸收、完全专注在所观的境界,没办法出来观身心的现象,这种情况叫作定力太深。但是这种定力太深的例子很少,至少在我们这一期禅修里面没有人有这种困难。

  在注解里面讲到说每个人他有五项心理功能,这五项心理功能是修行者必须努力培养、努力去让它茁壮/有力、让这五项功能强而有力,就是所谓的五根。第一个是信心、第二个是精进、第三个是正念、第四个是定力、第五个是慧观的力量、或者说内观的智慧。这其中有两对是必须要保持平衡,我们要让这五根、这五项功能能够平衡发展、而且能够茁壮有力,这样子我们修行才会成功。

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  当我们在观腹部上下的时候,一开始我们有人、我的观念,我们会想说我的腹部在上升、在下降,但是渐渐修行,如果我们能够专注来观照,我们付出足够的精进努力,我们的正念能够保持强而有力、而且持续不断,定力就越来越深;有相当深度的定力,内观力锐利,然后就开始了知腹部的上升是一个过程、腹部的下降又是一个过程;观上升、观下降的心又是另外一个过程。在这时刻我们完全见不到腹部的形状、也没有我们身体的形状、也没有我们自我的感觉,所感受到的只有上下这种移动的过程、还有观察的心这个心理过程,这时候修行者完全了知说完全只有上下移动的这种物质现象、还有观察的心的这个心理现象这两种过程,这当中没有没有我、没有人、没有众生,这是他能够分别物质现象和心理现象差别的观智,这时候他就达到第一项的观智–能够驱除有我的这种执著。要达到这样的观智,必须要相当深的定力,心能够相当专注在观腹部上下、持续不断,才能够透视到这种现象。

  我们想要让定力加深,必须要稳定而持续的正念,正念必须强而有力、而且要持续不断。要让我们的定力持续不断强而有力,就必须付出足够的努力、精进,如果精进力不够、心懈怠,正念就不能强有力、不能持续不断。然后我们想要有足够的精进力,我们必须具备对三宝、对修行法门坚定强烈的信心;如果我们对三宝、对修行的信心非常坚定,我们就能够有勇猛的精进力;能勇猛精进,正念就能强有力持续不断,然后定力就能够深入得到深的定力、能够专注不散,心从五盖中清净出来。心清净之后内观力量变强、变锐利,就能透视到身心的真实本质。所以修行者他必须要培养这五项心的功能、这五根,让它茁壮有力。所以再复习一下,这五根、这五项心的功能是第一个坚定的信心、第二个是勇猛而持续的精进、第三个是强而有力而且持续不断的正念、第四个是深度的定力、第五个是锐利的慧观/内观力。

  这五根是互为因果、互相增长的,最基本的原因是坚定的信心,当你具备坚定而强烈的信心,对三宝、对修行,你能够有勇猛而持续不断的精进,然后你的正念就强而有力而且相续不间断,然后你发展出深度的定力,心能够专注观照所修的目标不分散;然后你内观的力量、慧观的力变得强而且锐利,能够透视到身心的真相,然后你就达到内观的智慧,一层接一层,一直进步上去。这些内观的智慧,也就是觉悟,一个阶段、一个阶段的觉悟一直加深,到第十三观智的时候、第十三层的觉悟的时候,这时候你能够体验到身心状况停止的那种境界,也就是一切苦停止的境界。这些是我们修行者必须要努力追求的。

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  最后愿各位修行者能够平衡增强每个人这五项心的功能、这五根,能够达到灭除一切苦恼的目的。

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  今天是西元一九九二年一月四日在澳洲坎陪拉,是我们第八天的禅修。今天跟大家继续讲解五根、这五项心理功能。五根也就是信心、精进、正念、定力、和慧观/或者说内观的智慧/或者内在的觉悟。这五根必须培养、让它强而锐利,修行才能够成就。《清净道论》的注解上讲到有九种方法能够使五根增强、锐利,今天只讲几种。第一种方法:修行者他要相信一切法是变化无常的,他如果相信诸法无常这项事实,他就能够生起要精进修行的欲望,这样子能让他的五根增强锐利;当他相信一切事物是无常的,他的信心坚定,他能够放下世间的执著,然后他能够生起勇猛的精进,然后他的正念能够持续增强,定力越来越深,然后慧观的力量就锐利,然后他锐利的慧观就能够透视到一切法身心现象的真相,能够见到一切身心的现象都是迅速生起、迅速消灭–生灭非常迅速,证实是无常的。

  第二种方法是他必须很认真的修行,如果你修行的态度不够认真,你就不能付出足够的努力精进,你就不能达到灭除痛苦的目的。修行内观能够让修行者解脱一切的痛苦、过著快乐安宁的生活,所以你必须很认真的来修行内观。很认真的修行也就能够让五根增强、锐利。

  第三个方法是你的修行必须稳定而且持续。稳定持续的修行,定力才能越来越深。如果你想让你的修行稳定而持续,你就必须要努力的观察每一瞬间所发生的身心现象、不能遗漏掉;每一瞬间、每一瞬间你都必须要很小心的观察。如果能这样子,你的定力就会越来越深,然后觉悟的智慧会越来越锐利、能够洞澈了见身心的真相。这样子稳定持续的修行,能够让五根增强、锐利。

  在这五根当中有两对是必须保持平衡,那就是信心和智慧必须平衡、精进和定力必须平衡,如此你能够很容易就澈悟到身心的真相。在注解上讲到,如果一个修行者他的信心强、智慧弱,这个人他会变得轻信、迷信,一些不应该相信的事情他很容易就会相信,这时候他很可能会被误导到错误的路上,所以他必须增加他智慧方面,他必须常常听闻佛陀的胜法、研究佛陀的教导、亲近正知正见的法师;他有充分的佛法的认知之后,他就不会再轻易相信一些不可信的事情。然后如果一个修行者他的智慧强、信心弱,他是一个有丰富佛法知识的人、但是他没有信心,这时候他变成一个顽固的人,他只相信他自己的经验、他自己的推理和成见,这样子他也是不可能修行有成就,他必须要亲近正知正见、解行相应的法师,来增强他对正法的信心。

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  再讲到如果修行者他的定力强、精进弱,当他来观察任何修行目标的时候,因为他定力深,他的心很容易能够专注观察,因为他已经有相当丰富的修行经验,他的定力越来越专注在修行的目标,而且不需要付出多大的努力就能够一直专注下去;在这个时候如果他没有多加努力、没有加以用心让所观的境界能够越观越微细的话,他的精进力会越来越弱。精进力弱下去的时候,他的心就会渐渐变得昏暗、沉重,然后最后他就被昏沉所超越。所以注解上讲定力强而精进力弱的修行者,容易转变为昏沉。在我们这里恐怕没有人他是定力强而精进力弱的,一方面因为大家都是初学、初修,定力都还不够深。其实一个内观的修行者,他为了要达到一层接一层高层次的观慧,他是需要某种深度的定力,但是所需要的定力不必太深,所以大家要小心,不要令你的定力太深;因为如果你的定力太深、而精进力不够,这时候没有精进力的推动,定力不能持续;等到定力越来越弱下去的时候,你就转变成昏沉。要解决这个问题,方法很容易:如果你感觉你的定力够深了,你就多加一点努力来观照,这样子你的精进力跟上去、有精进力的推动,定力就能够保持持续。反过来说,如果精进力太强、定力弱,你就会变得心神不定、散乱、会觉得浮躁不安--前天有位修行者

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